170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8468.“一头一俄梅珥”表足够每个人的量。这从“一俄梅珥”和“一头”的含义清楚可知：“一俄梅珥”是指足够的量，如下文所述；“一头”是指给每个人。“一俄梅珥”之所以表示足够的量，是因为它是一伊法的十分之一，这从本章最后一节经文明显看出来；而“十”表示完全或完整之物(参看3107节)；因此，“十分之一”表示足够的量，在此表示足够给每个人，也就是给一头的。经上只在本章提到“俄梅珥”，在其它地方用的是“贺梅珥”这个词，贺梅珥是一个含十伊法的量，因而表示完全或完整之物，如在何西阿书：
我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买一个妇人，一个淫妇。(何西阿书3:1, 2)
此处“一个妇人，一个淫妇”表示以色列的家，在灵义上表示那里的教会；“银子十五舍客勒”和“大麦一贺梅珥”表示全价买她：“银子十五舍客勒”论及真理，“大麦一贺梅珥”论及良善。
以西结书：
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。伊法与罢特要一个量度。一罢特可盛一贺梅珥的十分之一，一伊法也可盛一贺梅珥的十分之一，你要按贺梅珥来量。你们当献的供物乃是这样：一贺梅珥小麦要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦要献伊法六分之一。所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一贺梅珥十罢特，因为十罢特就是一贺梅珥。(以西结书45:10, 11, 13, 14)
这论及一个新地和新殿，以此表示主的属灵国度。谁都能看出，那里没有一贺梅珥、一伊法、一罢特、一柯珥，也不会有小麦、大麦或油。由此明显可知，这些事物表示属于属灵国度的那类事物；显然，这类事物是属灵事物，因而是要么与仁之良善有关，要么与信之真理有关的事物。“贺梅珥”论及良善，因为它是量小麦和大麦的一个单位；“伊法”也是。但“罢特”论及真理，因为它是量酒的一个单位。然而，它也是量油的一个单位，故表示爱之良善，经上说，一罢特要与一伊法同是一贺梅珥的一部分，这在灵义上表示属灵国度的一切事物都要与良善有关，而且那里的真理也将是良善。这良善也要足分量地被赐予，因为“一贺梅珥”表示完全或完整之物。
以赛亚书：
必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。十亩葡萄园只出一罢特，一贺梅珥谷种只结一伊法。(以赛亚书5:9, 10)
此处“十亩”表示完全或完整之物，也表示大量，“一贺梅珥”也是；但“一罢特”和“一伊法”表示少量；因为当“十”表示大量时，“十分之一”就表示少量。摩西五经：
人若将他所承受的田产分别为圣，归给耶和华，你要按他的撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍客勒银子。(利未记27:16)
此处“撒一贺梅珥”，以及“五十舍客勒”表示完全或完整的估价。由于“一贺梅珥”表示完全或完整之物，所以“十贺梅珥”表示过量和多余之物(民数记11:32)。

2715.这里有两个奥秘：第一，与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的；第二，这种模糊被主的神性人身或人性光照。关于第一个奥秘，即：与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这个奥秘从前面(2708节)关于对比属天人和属灵人的状态的论述明显看出来。这两种状态的对比使得这种模糊变得显而易见。对属天人来说，良善本身被植入其心智的意愿部分，光从那里进入理解力部分。但对属灵人来说，整个意愿部分都被毁灭了，以致他们根本没有来自意愿的良善；因此，主才将良善植入他们心智的理解力部分(参看863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256节)。拥有生命的，主要是人心智的意愿部分，理解力部分则从意愿获得生命。因此，既然对属灵人来说，意愿部分已经被如此毁灭，以至于无非是邪恶，而邪恶持续不断地从意愿部分流入理解力部分，也就是流入思维，那么很明显，与属天人的良善相比，那里的良善是模糊的。
这就是为何属灵人不像属天人那样爱主，因而没有作为一切敬拜中的基本要素和良善从主流入的渠道的那种谦卑，因为一颗傲慢的心永远不能从主获得良善，唯有一颗谦卑的心才能。属灵人也不像属天人那样爱他们的邻舍，因为对自己和世界的爱不断从他们心智的意愿部分流入，模糊了那爱的良善。凡对此进行反思的人都能从以下事实清楚看到这一点：他在帮助别人时，为的是世俗的目的；因此，他可能不是有意识地这么做，却仍在思想回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被邀功的思想，或欠他东西的感觉玷污了。还有一个事实能证明这一点，即：每当行了什么善事时，他若能叫人知道，从而把自己置于他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于他人之上。
此外，与属灵人同住的良善因说服性的信仰而变得模糊；这些说服性的信仰是各种假设或原则的产物，而各种假设或原则同样来源于对自己和世界的爱。至于他们在信的问题上的说服性信仰是何性质，可参看前文(2682, 2689e节)。这也是来自其心智意愿部分的邪恶的流注的产物。
与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这一点也可从以下事实清楚看出来：他不像属天人那样从任何感知来认识真理，而是从父母和老师的教导，以及他生来所进入的教义来认识真理。当他添加了他自己和自己想法的某种东西时，感官及其错觉并理性及其表象，或说感官印象和逻辑能力通常占上风，使他几乎不能像属天人那样承认任何纯粹的真理。尽管如此，主仍将良善植入那些看似真理的事物，即便这些真理是纯粹的错觉或真理的表象。不过，这良善会因这类真理而变得模糊，因为良善从与它结合的真理中获得自己的具体性质。这就像阳光照到物体上。接受光的物体的性质使这光在那里看上去有某种颜色。如果接受形式的性质和接受的方式是适宜和相对应的，那么颜色就是美丽的；但如果接受形式的性质和接受的方式是不适宜，因而是不相对应的，那么颜色就是丑陋的。良善本身以同样的方式从与它结合的真理中获得一种具体性质。
这个奥秘还可从以下事实明显看出来：属灵人不知道邪恶是什么。他几乎不相信除了违反十诫的行为外还有其它邪恶存在，也没有意识到情感和思维的无数邪恶，又不反思它们，或称其为邪恶。凡恶欲和放纵带给他的快乐，他都视之为良善，而不是别的。他实际上追求并赞成爱自己的快乐，还为之辩解；殊不知，这些快乐影响、塑造他的灵，他在来世会完全变成这个样子。
这一切反过来表明，属灵人不知道良善是信的本质，甚至不知道什么叫本质上的爱和仁，即便整部圣言几乎只论述对主之爱和对邻之爱的良善。至于被他视为本质的信，除非他通过大量生活经历确认了它，否则他所知道的，就是讨论它是不是真的。属天人从来不讨论这一点，因为他知道并感觉它是真的。这就是为何主在马太福音中说：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
因为属天人拥有真理本身，而属灵人却争论它的正确性，或说属天人就处于属灵人所争论的真理本身。属天人因拥有真理本身，所以能从这真理看见属于它的无数事物，因而从光可以说看见整个天堂。但属灵人却争论真理的正确性，所以只要这样争论，他们就无法抵达属天人之光的最远边界，更不用说凭他们的光看见任何东西了。